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公案與只管打坐

2016年07月13日 打坐的好處 暫無評論

公案與只管打坐

在日本,我們會舉行特別的“攝心”1法會,對三善道(three benevolences)表示感激。

一般而言,所謂善道指的是佛法僧三寶2、師、親、國、有情的存在物及六道3的一切存在物。我們所瞭解的“有情的存在物”,指的是人;但若從廣義而言,指的是萬事萬物。我們必須感激萬事萬物——真的是感激萬事萬物。

光是對三寶表示感激已經足夠,因為三寶無所不包。佛寶、法寶、僧寶包含了一切事物。用最簡單的話來說,三寶是什麼東西?我們的生命就是三寶。我們不但對一切表示感激,也對自己表示感激,這兩者是不分的、一體的,都是我們的生命。各位瞭解嗎?我們這一生,不論你是否能夠體證,都是最根本的公案。這是什麼意思?這意思是,我們的生命每一刻都是相對與絕對的統一,一元與多元的統一。每個人的生命都有這具體而深奧的一面,這具體而深奧的一面是我們的公案,是絕對的實相,是事實。

只管打坐和公案看起來是兩種修行法,但其實是一樣的。其中的“同”與“異”是我們要修行的地方,我們是這樣理解佛法的。只管打坐和公案如何是一樣呢?“只管打坐”是什麼東西?“公案”又是什麼東西?最重要的是,只管打坐如何修行?公案如何修行?我們要從裡面得到多少東西?當然,一方面這裡面沒有什麼可得的,另一方面,這種修行又具有無可計算的價值。

我們可以說,只管打坐就是把自己的生命當坐佛道的顯示,當做佛法自身一般那樣來坐禪。真正這樣坐禪的時候,你的生命機能就具足了佛、法、僧三寶,三寶便統一在你的生命機能裡面。你不需要再尋找什麼東西,因為你身上已經具足一切。你是什麼人?你不是自己心目中那個人,而是你就是三寶自身。重要的是你如何“只管打坐”。打坐時如果你沒有把自己當佛道本身,你就不是在“只管打坐”。

公案修行又是怎麼一回事?修行公案就是把自己這一生當公案來參。何謂公案?“公”指的是公家、政府、當局。“公案”有一個意思是指政府所發、具有權威價值的檔。漢字的“公”字分為兩個部分:上面是一個“八”,兩撇分開,表示分隔、分離,下面的部分意思是“我”、“自己”。換句話說,只要(主客)一分裂,就有個“我”在那裡。

“公”是普遍的、絕對的,立場和“私”相對。“私”是建立在自己觀念上的立場,意指“我、我的觀念、我的理解”。“私”是個人的、私己的。生活越是以“私”為依據,問題就越多。生活若是建立在“公”上面,那麼,我們原本是什麼就是什麼,沒有個人的想法。這是不是很有意思?瞭解這一點,公案就變得很簡單。“做自己”就是公案,做自己就沒有“私”,就不是建立在個人想法上面。那麼,“自己”如何可能是公案?

在曹洞宗,“公”字另有一個定義,那就是:“平等又不平等”。這並不是說有的事對,有的事不對,而是說,公平與不公平、平等與不平等合起來便是“公”。就連我們自己——有的人是男的,有的人是女的,有人年輕,有人年老,有人高有人矮,有人胖有人瘦,有人留鬍子,有人不留鬍子,有人有頭髮,有人沒有頭髮,每個人都不一樣但都有自己的樣子,都一樣,這就是“公”。

根據道元禪師弟子詮慧的看法,公案的“案”意思是“保持自己本有的立場”。我們每個人,不論男女、高矮,不論任何方面的差異,都有自己相對的立場。那個相對的立場和其固有本質是分不開的。換句話說,儘管大家在外表、各種狀況都不一樣,某一方面而言,大家卻都一樣。這一點不但人是這樣,萬事萬物也是這樣。

每個人的固有價值都一樣。就“空”的意義而言,這就是“無價值”的價值。我們生來就是男的或女的,高或矮,如何或如何。這叫做“法寶”。但是每一個人又是“佛寶”;佛寶就完全不受狀況變動的影響。法寶與佛寶統一,即成僧寶。每一個人都是如此。這就表示,雖然每個人都不一樣,雖然每個人各有各的狀況,但都是佛寶。每個人都是佛寶!又因為我們是我們,所以每個人都是法寶!每個人都有本有的價值,有相對的立場。這就是公案。道元禪師說這種呈現是“現成公案”——公案表現為你的生活。那麼,你如何才能夠瞭解這個表現為生活的公案呢?

《傳燈錄》記載了一千七百位禪師的公案,所以公案是說不完的。任何事物都可以是公案,那麼到底要如何瞭解公案?公案的參究可以看做是一種方案,一種方便,我們預期從其中可以得到某種結果。但是要點不在於你解了多少公案或是把公案當做客體來解。只要你不瞭解自己的生活就是公案的呈現,你就會強化另一種“我”,不好的“我”。重要的一點是你如何瞭解生活中的相對與絕對。

“只管打坐”也是一樣。我知道有人認為只管打坐優於公案參究。他們還會說公案禪修的壞話。重點是,“只管打坐”如何修?這種修行法的真正價值、豐富、優點我們體證了多少,彰顯了多少?道元禪師說這叫做“自受用三昧”。自受用三昧包含了一切,既不受限於我的或我們的修行法,也不優於其他的什麼東西。那不是人為造作的東西,而是由先祖古德絲毫不差的傳承至今的甚深微妙法。

這個自受用三昧可以用來驗證你修的“坐禪”是否正確,驗證你是否明白自身便是先祖古德傳下來的寶。自受用三昧含攝一切。每一個人都在過這種含攝一切的生活。只要能夠真正這樣坐禪,那就變成“只管打坐”。參公案時,公案很自然就變成你的生活;更有甚者,你的生活其實完全變成現成公案,變成“彼”(that)的顯化。

請切記你的生活本身便是修行。修行不外乎生活。不論生活時時刻刻如何變化,每一刻都要活得像公案的顯化,不要用自己的觀念去評斷。道元禪師在《正法眼藏》(現成公案)篇開門見山就說:“法皆佛法”。萬事萬物存在著。但“法無自性”,所以也無物存在。他又說:“佛法超越自性,有自性亦無自性。”反過來,萬事萬物又都是存在了。

“無自性”是什麼意思呢?這一點很重要。“無自性”在《心經》裡面擴展為“空”。何謂“空”?身心即是空。我們這個身心即是空。你要是沒有看見這個空,看見的便是別的東西(不是空)。道元禪師在(現成公案)篇裡說:“修習佛道者,修習自己也。修習自己者,坐忘自己也。”所以要沒有自己。沒有自己會怎樣?道元禪師說:“坐忘自己者,萬法所證也。”沒有自己,便為萬事萬物所證。

他又說:“萬法所證者,乃使自己身心及他人身心脫落也。”這句話讓我們想起釋迦牟尼悟道時說的一句話。他看見晨星之後說:“大地眾生皆悉得道。”換句話說,解脫不是只有自己解脫,而是萬事萬物同時解脫,一切皆解脫。道元禪師最後說:“(悟跡有所休歇,)即令休歇之悟跡長長出。”讓那無跡可見的開悟顯化為“如是”。這就是你每一刻的生活,你當下這一刻的生活。

我在安谷禪師門下學習的時候,他一再強調由本有觀點和經驗觀點驗證修行的重要。道元禪師所說的原理是本有觀點:佛法是什麼東西?你則屬於“經驗”這一邊。你必須自己體驗佛法,否則你就無法明白佛法是寶。當然,不論你是否從經驗上體驗到佛法是寶,佛法就是佛法。這就是佛法本有的一面。不論你想的是什麼東西,即使你想的是瘋狂的東西,那瘋狂的思想依然是“彼”,瞭解嗎?依然是法。法顯現為你的瘋狂思想;法顯現為種種狀況,種種相。但如果要真正明白法,就要去實際體驗。道元禪師說,休歇的悟跡其實時時刻刻都在化顯為你的生活。就讓它如此吧!

這種修行法非常奇妙。我們的佛法先祖已經告訴我們如何以這種修行明瞭自己的生活。我們對他們的善應該要有最大的感念。我們不論怎麼修都不夠。要回報我們的先祖,最好的方法就是真真實實地只管打坐,體證公案,使之顯化於生活中,或者說,在生活的體證中顯化公案。但不論你修的是什麼法,重點是你當下現在的生活。要好好觀照你當下的生活。在某種狀況之下,好事就是好事,壞事就是壞事,缺憾就是缺憾。真正明白一切法都是佛法,一切法皆無自性,你的生命自然就會開展,你就會知道自己要做什麼。


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